Michel Henry
1 PRÉSENTATION
Henry (1922-2002) philosophe français, figure majeure de la phénoménologie de la seconde moitié du XXe siècle.
2 UNE « PHÉNOMÉNOLOGIE DE LA VIE »
Né à Haiphong (Viêt Nam), Michel Henry poursuit ses études à Paris avant de s’engager dans la Résistance pendant la guerre. Agrégé de philosophie en 1945, il a durant sa carrière principalement enseigné à l’université Paul-Valéry de Montpellier.
L’œuvre philosophique de Michel Henry s’inscrit, non sans difficulté, dans le courant de la phénoménologie. Avec l’Essence de la manifestation (1963), cette inscription et cette distance sont posées, ainsi que le fondement de l’œuvre à venir. Dans un contexte marqué en France par le structuralisme, le marxisme et la psychanalyse, Michel Henry reprend le fil de la phénoménologie tout en en récusant le fondement, qui est aussi celui de toute la philosophie occidentale — et non pas seulement d’Edmund Husserl ou de Martin Heidegger —, celui qu’il qualifie de « monisme ontologique », autrement dit l’assimilation de l’essence à l’idée : « philosophie qui pose que rien ne peut nous être donné qu’à l’intérieur et par la médiation de l’horizon transcendantal de l’être en général » (Philosophie et phénoménologie du corps, écrit en 1950 et publié en 1965). Cette tradition retire toujours ce qu’elle donne dans le phénomène et subordonne le donné à l’ordre de la transcendance et de l’extériorité. Philosophie et phénoménologie du corps élabore en outre une philosophie du corps subjectif — du sujet corporel et incarné — préexistant à toute expérience et à tout discours à partir d’une étude approfondie sur Maine de Biran.
Appelant à une « phénoménologie radicale » ou « matérielle », plus héritière de Friedrich Nietzsche ou du René Descartes de la Seconde Méditation que d’Edmund Husserl ou de Martin Heidegger, Michel Henry développe une philosophie de l’immanence absolue à partir des concepts d’« auto-affection » et d’affectivité. Cette interprétation phénoménologique de l’affectivité aboutit, dans l’« oscillation des tonalités ontologiques », à l’affirmation d’une passivité essentielle et à l’identité du Jouir et du Souffrir. Phénoménologie matérielle (1990) reprend les problèmes et les rapports à la phénoménologie de l’intentionnalité (Husserl).
3 UNE RÉFLEXION TRANSVERSALE SUR LA NOTION DE SUJET
Outre ses analyses phénoménologiques, Michel Henry propose une réinterprétation des écrits strictement philosophiques de Karl Marx. Il publie en 1976 un Marx en deux tomes — I. Une philosophie de la réalité et II. Une philosophie de l’économie — dans lequel il affirme la subjectivité corporelle de l’individu comme définition de son être et de sa condition de travailleur ; cette thèse rejetée par de nombreux marxistes place l’individu et le capital sur un même plan et, selon ses détracteurs, « oublie » de prendre en compte le principe fondamental de valeur ajoutée inhérent au processus de production, ce que conteste Michel Henry pour qui ces considérations relèvent de discours historiques appliqués telle une « grille d’analyse » sur des textes philosophiques. Du communisme au capitalisme. Théorie d’une catastrophe (1990) reprend quant à lui le fil du Marx, manifestant la comparabilité de deux systèmes également abstraits.
La Généalogie de la psychanalyse (1985) inscrit Freud dans la tradition d’une philosophie de la conscience où sont d’abord lus Descartes, Nietzsche et Schopenhauer. L’ontologie de la représentation et l’inconscient conçu comme porteur de représentations y sont radicalement opposés à une ontologie de la vie où l’inconscient se conçoit comme affectivité. Cet ouvrage comporte un chapitre important sur la Seconde Méditation de Descartes : « Videre videor ».
La Barbarie (1987) poursuit la réflexion d’Edmund Husserl menée dans la Crise des sciences européennes, mais n’en suit pas les visées. La « barbarie » est en effet aujourd’hui celle de la science et de la société sans culture contre la vie et ses manifestations dans l’art, l’éthique et la religion. Dans ce cadre, Voir l’invisible (1988) aborde Wassily Kandinsky et l’art abstrait, tandis que C’est moi la vérité. Pour une philosophie du christianisme (1996), puis Incarnation, une philosophie de la chair (2000), livrent une méditation sur les Évangiles et le christianisme.
Michel Henry est également romancier. Il a obtenu le prix Renaudot en 1976 pour l’Amour les yeux fermés. Il a aussi écrit le Jeune Officier (1954) et le Fils du roi (1981), dont il a tiré la pièce de théâtre La vérité est un cri.